「曉玲，嫁給我吧！」從誘惑大眾買樂透的觀點來說是很棒的廣告企畫，但它傳遞一個再簡單不過的訊息就是，

愛情是可以用金錢來衡量的。

　

「世事難料，待人要更好！」一名提出分手卻得知女友中了頭彩的男生，落寞地坐在公車上。原來，她中不中頭彩，和他提不提分手是有關係的，我們之所以待人要更好，

　

是因為怕對方有一天中頭彩。這些物質導向的訴求，

都在告訴我們，所謂的「多元價值」這個「元」指的是「銀元」。

為了這個價值，上者汲汲求名、戀棧權位，然後把名、權轉成聚歛財富的籌碼，下者沒有求名戀權的機運，只好偷拐搶騙。

　

　

　

如果，我們的社會集體地向單一的物質價值投降，失去了本有的良心，那麼，上流富家女的荒謬言論成為媒體寵兒、一枝番仔火變成全民共識、層出不窮的治安事件，這些令人膽顫心驚、光怪陸離又何奇之有？

　

只是，我們真的只有「銀元」這個價值可選嗎？

紀伯倫曾說：「超過需要的富足，是一種永久性的疾病。」

我們固然需要金錢去支應我們的生活開支，但這個「需要」應該只是單純地建立在可「支應開支」為已足。

超過了這個需要，就是一種疾病。我們不妨自問，社會不斷拉抬物質的重要性的結果，真的有讓大家比較快樂嗎？整個社會的幸福指數是在上升中嗎？或者汲求財富的每個個人，快樂程度有增加嗎？對這個疑問，我想講一個希臘神話：

　

普羅米修斯未經天帝宙斯的允許，創造了人類，宙斯大發雷霆，除了把普羅米修斯綁在高加索山上外，又命令農神塞蕾絲將兩顆毒種子「不滿」和「厭足」種進人們的心中，於是人類從此陷入了痛苦的循環之中，先是為了「不滿」而痛苦，汲汲於追求感官上的滿足，可是一旦目標達到，「厭足」的毒性就開始發作，覺得所得到的東西都索然無味。我們對物質的追求，不正反應了這種中毒的病態？

　

上面這則希臘神話還有下文，或可提供一個很有智慧的解答：

普羅米修斯從高加索山上逃脫後看見被兩顆毒種子迫害的人類，心中不忍，遂去懇求塞蕾絲解去毒種子，塞蕾絲禁不起苦求，於是便把另一顆種子「付出」交到普羅米修斯的手中。塞蕾絲說道：「只有當人們肯無私的『付出』時，不滿和厭足的痛苦才能解除，才能帶來真正的快樂。」

　

當我們掙扎於名、利、權、慾糾纏時，事實上正陷入一種「痛苦痴境」，其實，真正能帶給我們快樂的事情，很可能只是一種簡單的喜悅，看到別人快樂的喜悅，貢獻社會的喜悅，盡力堅持心中善念的喜悅，無愧於世的喜悅，如是而已！

德國哲學家費希特說：「真理來自於良知。」我想說的是：「不只真理來自於良知，快樂也來自於良知。」